赞同啊，可是关键不是这两个人，而是中国缺失的创造性思维
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严肃的思考------从“李约瑟难题”到“钱学森之问”
我查了有关资料，中国从公元6世纪到17世纪初，在世界重大科技成果中所占的比例一直在54％以上；而到了19世纪，降为0.4％。“中国在科学技术上，为什么会大起大落，与西方拉开如此大的距离？”这就是英国著名科技史学家李约瑟先生思考的问题。他说：“如果我的中国朋友们在智力上和我完全一样，那为什么像伽利略、托里拆利、斯蒂文、牛顿这样的伟大人物都是欧洲人，而不是中国人或印度人呢？为什么近代科学和科学革命只产生在欧洲呢？……为什么直到中世纪中国还比欧洲先进，后来却会让欧洲人着了先鞭呢？怎么会产生这样的转变呢？”这就是李约瑟先生在《中国科学技术史》这部著作中提出的著名的“李约瑟难题”。
“为什么我们的学校总是培养不出杰出人才？”这是著名的“钱学森之问”。
在我看来，今天的“钱学森之问”，也正是沿着“李约瑟难题”，针对中国教育的进一步追问。
我认为：对于置身于中国文化中的我们，对于置身于中国教育中的我们，必须对此有深刻的思考！否则，我们以为自己在大道上前进，实则只是在泥坑里打滚。
鄙薄技术，重视人文，是中国传统社会的最常见的现象。中国古代的人文文化，是一种排斥科技文化萌芽的文化。《庄子》中记载，子贡曾看到一位老丈挖隧道进入井中，抱罐取水灌溉，“用力甚多而见功寡”，就建议他用杠杆，告诉他这样会“用力寡而见功多”。不料被老丈教训了一顿，说子贡做技术之事，操技术之心，就是追求成功和效率，这只会使人心神不定，不能载道；应用体外之机械，有损于内心之修养，“羞而不为也。”作为孔子高足的子贡听了这番教训之后，也羞愧满面。可见，这种重人文、轻技术的价值观也是导致中国科技落后的原因之一。
今天这种鄙薄技术的倾向，在我们的学习中，主要表现为重视读科学，轻视做科学；重视动脑，轻视动手；重视书面，轻视操作。科学的教育，应当致力于把课堂知识和科学实践联系起来，在教学中不是传授假说，而是检验假说，不是学习定律而是寻找定律。
五四运动高举科学的大旗，一改几千年的传统，树立了科学的权威、理性的权威，弘扬了科学的精神。在中国，一方面，科学的知识、科学的方法、科学的思维和科学的精神，还没有很好地普及；而另一方面，西方科技高度发展，出现了“科学的反革命”——即理性的泛滥，并出现对唯科技主义的批判。于是，科学技术在中国发展中的地位和作用，引起争论。
其实，所谓科学就是被证实了的假设。因此，崇尚事实、崇尚真理，在真理面前人人平等，就成为科学的基本精神。然而任何证实都是一个有限的归纳，以及基于这个有限归纳基础上的演绎推理。因而，从历史发展的角度看，所谓科学又是可以被证伪的假设。从这里，我们看到真理是不断发展变化的，是不可能被人为垄断的，是反对专制的，从而产生了科学的民主精神、批判精神，还有，用校友袁隆平先生的话来讲就是：“科学探秘永无休”的精神。
今天我们既要普及科学知识，学习科学方法和思维，发扬科学精神；又要认真接受对科技的反思，从中国古代的人文传统中，重新阐释出新时代的人文精神，实现科学与人文的融合。
将科学精神和人文精神结合起来，对我们今天的学习具有特殊的意义。诗人歌德说：“幻想是诗人的翅膀，假设是科学家的天梯。”康德说：“没有抽象的视觉谓之盲，没有视觉形象的抽象谓之空。”“美感经验和科学经验是我们感知这个万古长青的世界的两条道路。如同清晰的思考能力一样，一个人的想象力也必须得到发展，因为想象力既是艺术创造的源泉，也是科学发明的源泉。”
科创论坛是个很不错的试验基地，一个将理性思考和创造性思维结合起来的地方，望各位珍惜。
未来的发展有多种的可能。每个人都走着一条独特的道路，只要是积极向上的道路，他的本质就是创造。