2、科学理性成为主流文化

在世界范围内，于解释世界和指导生产生活等方面，科学逐渐取代了传统文化的地位。不但科学知识成为解释世界的“标准答案”，科学对自然的理解如自然观、宇宙观、真理观也渗透到人类一般思想之中。科学本身的概念已经淡化，它超越了国界、超越了行业，成为全世界人民共有、共享的主流文化^[20]。科学理性也不再仅仅是一种思维方式，而是渗透到社会文化中并且起到核心作用的方法取向。现阶段，科学理性文化是先进文化的主流和基础。

在中国，人们普遍认为科学是一种知识体系和方法体系，科学理性是一种思维方式。科学和科学理性还没有成为主流文化。随着“科学技术是第一生产力”的作用逐渐显现，形成了科学代表正确、合理，不科学就表示“不正确”、“不合理”的大众语境。人们越来越多的接受科学知识和科学方法，不仅在科学研究、技术开发和生产实践中加以运用，而且日常生活也逐渐强烈的受其影响。因此我们说，中国的文化也在逐渐“科学理性”起来。

科学理性文化是一种以科学理性为框架，运用认知和价值理性的社会文化。这种文化指导人们将科学理性作为运用其它理性方法和理性判断的基础，成为理性中的理性。例如，修建一个水坝可能造成徊游鱼类种群数量减少等后果，是否修建这个水坝将是一个价值求善问题。在处理这个问题时，科学理性并非单独作用，而是帮助价值理性输出科学合理的结果。它让人们懂得分析有利和有害两方面后果，比如替代火电站减小污染，形成上游湿地增加非徊游鱼类种群数量，以及解决能源问题促进经济发展等，并科学的与危害后果进行分析比较。当然，人类目前不能认识所有的危害和利益，输出的结果不一定最优，所以科学理性文化倡导持续性探索。例如，它告诉人们，就目前的认识水平而言，应该修建这个水坝。如果修建以后发现了没有预料到的危害，应该采取补救措施。假如不能使利益大于危害，则应考虑拆除这个水坝。因此多出来的花费，是人类发展必须的、不可节省的成本。

通过上述例子我们也可以看出，所谓科学理性僭越价值理性，是一个伪命题。在反对科学理性的思潮中，不少人认为，环境恶化、生态危机，是由于科技高速发展，科学理性横行社会，让价值理性缺少发言权所造成的。事实恰恰相反。正是因为价值理性不公正，并且篡夺了科学理性的公正立场，才加重了可持续发展问题。在关于水坝的例子中，常常为了追逐经济利益而不能科学合理的权衡利弊，从而导致错误的工程决定。

科学理性文化提供了多个方面的优势。首先，它能够将事物的本质和它们之间的关系正确的分辨清楚，这是正确运用任何理性的基础。比如，飞车抢劫事件频繁。透过科学理性人们认为，飞车抢劫事件的当事人包含受害者和作案人，摩托车的发明人没有参与飞车抢劫。其次，科学理性文化促使人们以真理为准则，对真理还缺乏认识的时候，以公正为准则。这使得所有的理性行为都有了正确的标准。再次，科学理性文化要求人们时刻捍卫理性的独立性并尽量不受外部干扰，只有在这种前提下理性才是确实有效的。最后，科学理性文化强调对待问题的态度和产生的结果都是开放的、动态的，可以接受任何科学理性范围内的质疑并根据更加接近真理的认识进行修改。

3、科学理性与宗教

不少人认为，科学是围绕真理建立的，而宗教是有神论的产物，科学与宗教是对立的范畴，科学理性条件下宗教将不攻自破。但是事实是，科学理性文化已经成为主流的西方发达国家，宗教仍然保持着极高的地位，不少科学家还是宗教的虔诚信徒。

实际上，科学与宗教有对立但不强烈，不及教派之间的对立、某些政治经济集团与科学界的对立或者科学界内部的争论那样激烈和经常。这种对立很少表现为相互迫害，而主要以温和的形式有秩序的发生。发生在特定历史条件下宗教对科学的迫害，主要起因于少数几个宗教教义极为敏感的科学问题，并不具有普遍性。公元1200年由教皇洪诺留三世设立的宗教法庭（异端裁判所）在中国教育中一般被指为迫害科学的专业机构。宗教法庭确实是一个由教皇控制的不折不扣的专政机关，但它本身不是专门针对科学而设立的。宗教法庭的主要作用是维护宗教集团的强权政治，与宗教本身和广大信徒无关。科学动摇了宗教的根基，因此成为宗教集团反对的一个方面。但是，这种反对并没有达到利用宗教法庭进行个别迫害的程度。人们常常用布鲁诺和赛尔维特被烧死作为宗教迫害科学的例证。实际上，两人受火刑均不主要因为科学，而是因为提出了与当局不同的神学主张而又没有战胜当局。布鲁诺是位泛神论者，热衷于宗教改革。赛尔维特更是宗教斗争的先锋，他在1553年出版了一部宣传“唯一神教”的神学著作《基督教的复兴》，书中他用自己发现的血液肺循环学说来批判正统基督教的三位一体学说^[21]。唯一神教是当时天主教和新教的共同敌人，因此该书一出版就引起这些人的愤怒^[22]，赛尔维特最终被专政。伽里略案的主要因素也不是宗教迫害，而是新旧科学观的斗争^[23]。……此处省略若干字……相反方面，科学具有中立性，它既不主张暴力，也不树立权威，科学理性文化总是“那样雅致，那样从容不迫，那样温良恭俭让”，更不可能迫害宗教。

在现代科学理性形成的历史中，中世纪的基督教神学理性功不可没。在宣传阐释教义、反驳异教徒的责难和为发展宗教而进行的宗教哲学研究中，基督教大量采取了论辩推理、证明推理等方法，并且广泛使用了辩证法。最迟在12世纪，阿伯拉尔等人就将逻辑学提到首位，并认为基督徒都应该是逻辑学家。随着宗教理性不断发展、日臻完善，理性认识结果与宗教教义之间的矛盾越来越大，最终发生了分化。一部分放弃理性而产生了独断论信仰，一部分使基督教成为文化或者纯精神产品而不再涉及“世俗”。经过中世纪神学理性这个发展阶段强化的理性精神、理性方法，被近代科学作为直接的方法范式继承下来，完成了从古代自然哲学阶段的理性精神到近代科学理性的传承和过渡^[24]。因此，在历史上，科学与宗教有很长时间的相辅相成的关系，其它没有经历明显理性萌芽与发展过程的宗教，与基督教等宗教表现出不少不同特点，但总的来说，现在除了少部分宗教外，都与科学划界经营，互不干涉。科学理性这种“理性的理性”也被许多宗教借鉴。我们决不能高估历史上宗教对科学理性的供献，但也不能忽视现代宗教对社会的积极作用，更不能片面强调科学理性与宗教的矛盾。

说得好！科学理性作为一种有力的思想工具，对我们的社会发展正在起到越来越重要的作用。尤其在本论坛探讨一些科学问题的时候更应当被提倡推广。希望本文可以更多的涉及到本论坛内部的一些事例作为说明，以帮助广大会员理解。